Обращение современных художников к науке и новейшим технологиям – робототехнике, IT, биомедицине – заставляет по-новому формулировать понятие искусства. Достаточно представить себе «полуживой» кибернетический организм или нейронную культуру в залах музея или галереи – и мы понимаем, что имеющаяся художественная система (хранения, репрезентации и т.д.) тотально не приспособлена для подобных художественных работ. Все эти нечеловеческие субъекты, взаимодействуя друг с другом, порождают сложную системную целостность – новые пространства существования искусства, где человеку отводится не самая важная роль. Существуют ли рабочие концепции и форматы искусства, которые укладываются в рамки этих технологических инноваций? Могут ли они служить стимулом для новых критических художественных исследований и интервенций на пересечении искусства, науки и технологий?

Эта статья называется «Искусство как предполагаемое возможное», но, несмотря на такое футурологическое название, в мои планы не входит описание карт искусства будущего. Я лишь попытаюсь рассказать о своем видении искусства и путях его развития, а также предложить интерпретацию некоторых произведений. В конце концов, этот подход может быть рассмотрен как попытка еще раз напомнить о том, что есть и иные способы существования искусства. Мне интересна разработка интерпретации искусства как непрерывной динамической игры; искусства, которое исходит из понимания сложности мира и как может отображает это понимание. Я уверен, что существующая сегодня художественная традиция воспроизводит все паттерны дуалистического разделения. В этой традиции живое понимается в его отличии от неживого, активное от пассивного, а человек – единственный, кто превосходит окружающий мир. Напротив, «не-человеческое», объект и природа всегда претерпевают воздействия. Со своей стороны я пытаюсь найти подход, который подразумевает иную онтологию – онтологию, в которой «человеческое» и «не-человеческое» было бы вовлечено в поток симметричным образом. Этот подход производит реальность, в которой автономия, свобода выбора и креативность не считаются атрибутами только человеческого. В отличие от существующей традиции этот процесс опосредования знает и признает, что это и есть его природа. Он знает, что все активно, неисчерпаемо и потенциально, а порядок – есть лишь одно из многочисленных проявлений хаоса.

Ключевые слова:

современное искусство, art&science, технобиологическое искусство, новый материализм, постгуманизм, недискретные медиа, гибридность, неантропоцентризм, нечеловеческие акторы, биомедицина и био-арт, постбиология.

Дмитрий Булатов – художник, теоретик искусства, организатор выставочных и издательских проектов в области art&science и новых медиа. Его произведения были представлены на различных выставках и фестивалях, в т.ч. на 49-й и 50-й Венецианских биеннале (2001, 2003), Ars Electronica (ORF, 2002) и мн.др. Организовал и курировал более двадцати международных выставок, в т.ч. «SOFT CONTROL: Искусство, наука и технологическое бессознательное» в рамках программы «Марибор – Культурная столица Европы 2012». Автор книг и антологий по современному искусству, член редакционных советов журналов по современному искусству «DOC(K)S» (Франция) и «NOEMA» (Италия). Дважды лауреат национальной премии «Инновация» (Россия, 2008, 2013). В 2014 году был номинирован на «Золотую Нику» фестиваля Prix Ars Electronica (Австрия) в разделе «Visionary Pioneers of Media Art». В настоящее время является куратором Балтийского филиала ГЦСИ (Калининград, Россия).

1. Головин Е. Веселая наука. Протоколы совещаний. – М.: Эннеагон, 2006. – 288 c.

2. Соловьева О.В. Водяные вычислительные машины // Наука и жизнь. – 2000. – № 4. – С. 90–93.

3. Бергсон А. Две памяти // Психология памяти / под ред. Ю.Б. Гиппенрейтер, В.Я. Романова. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1979. – 272 с.

4. Бергсон А. Восприятие изменчивости // А. Бергсон. Творческая эволюция. Материя и память. – Минск: Харвест, 1999. – 1408 с.

5. Стеларк. Фрактальная плоть. Лиминальные желания: кадавр, коматоз и химера // Эволюция от кутюр: искусство и наука в эпоху постбиологии / под ред. Д. Булатова; Балт. филиал гос. центра совр. искусства. – Калининград, 2013. – Т. 2. – С. 270–287.

6. Стеларк «Интернет-ухо» [Электронный ресурс]. – URL: http://stelarc.org/?catID=20339 (дата обращения: 05.09.2019).

7. Дэвис Д. Монстры, карты, сигналы и коды // BioMediale. Современное общество и геномная культура» / под ред. Д. Булатова; Балт. филиал гос. центра совр. искусства. – Калининград, 2004. – С. 336–353.

8. Галеев Б. Советский Фауст: Лев Термен – пионер электронного искусства. – 2-е изд. / Казан. гос. консерватория. – Казань, 2010. – 180 с.

9. Редика Д. HymNext // Эволюция от кутюр: искусство и наука в эпоху постбиологии / под ред. Д. Булатова; Балт. филиал гос. центра совр. искусства. – Калининград, 2009. – Т. 1. – С. 124–125.

10. Ло Д. После метода: беспорядок и социальная наука. – М.: Изд-во Ин-та Гайдара, 2015. – 352 с.

11. Пикеринг Э. Мозг, самость и духовность в истории кибернетики // Эволюция от кутюр: Искусство и наука в эпоху постбиологии / под ред. Д. Булатова; Балт. филиал гос. центра совр. искусства. – Калининград, 2013. – Т. 2. – С. 290–303.

12. Булатов Д. Семь высказываний о современности [Электронный ресурс] // АртТерритория. – URL: http://www.arterritory.com/ru/teksti/kommentarii/4109-semj_viskazivanij_o_sovre­mennosti/ (дата обращения: 05.09.2019).

13. Лопес П. Affordance++ // По ту сторону медиума: Искусство, наука и воображаемое технокультуры / под ред. Д. Булатова; Балт. филиал гос. центра совр. искусства. – Калининград, 2016. – С. 112–113.

Искусство «глубоких медиа» находится в странной логике становления медийных систем современных обществ. Еще два десятка лет назад не было сомнений в том, что экранные цифровые медиа задают неумолимую динамику дематериализации и стратегий «визуального поворота». Если раньше для конкретного образа в живописи, фотографии или даже в музыке и литературе был нужен отдельный материальный носитель (бумага, типографский набор), то теперь все образы – в цифре и на универсальном экране. Новомедийный мир стремится избавиться от мира материального, «посадить» нас на экранный галлюциноген. Эта убежденность по-прежнему движет многими адептами «цифровизации». Но уже в 2000-х «предатели цифры» и адепты гибридных стратегий открывают новые горизонты материального. Химеры, влажные медиа, техно-био­твари, манипуляции с ДНК – казалось, что художники знают об этом больше, чем инженеры и ученые. Стал ли следующий шаг в твердое царство минералов и глубокий мир геологии неизбежным в логике «материального поворота»? Возможно, мы просто недооцениваем «минеральные» и молекулярные истоки цифрового мира? Или, может быть, мы сегодня переоткрываем натурфилософию?

Самый отдаленный пункт «глубоких медиа» – античная натурфилософия, которая учила, с какой точки материальность природы может вообще оформиться как медиа и, более того, как предпосылка любой медийности. В менее отдаленной перспективе мы увидели, что современная технологическая «интерактивность» (new media) предполагает более глубокий пласт онтологической интерактивности, связывающий технологии с «онтологическим театром» как одной из форм становления (как у Гераклита). Кроме того, когда мы обсуждали параметры структуры, эффекта и дискурса для любых медиа, мы обнаружили, что для «глубоких медиа» характерен редукционизм в упрощении структуры и обнулении эффекта, однако критический потенциал дискурса в отношении новомедийного капитализма оказывается на вполне достойном уровне (хотя и входит в противоречие с принципом целибатной машины).

Ключевые слова:

новые медиа, глубокие медиа, цифровые медиа, цифровая культура, технологическое искусство, art&science, гибридное искусство, археология медиа.

Дмитрий Галкин (р. 1975, Омск) – исследователь и теоретик современного технологического искусства, д-р филос. наук. Защитил кандидатскую (2003), а затем докторскую диссертацию (2013 г.) по проблематике культурной динамики и технологического развития. Автор более 90 научных и научно-популярных публикаций (в России и за рубежом), включая 7 монографий и фундаментальное исследование «Цифровая культура: горизонты искусственной жизни» (2013 г.). Работал и стажировался в ведущих университетах США, Европы и Великобритании. Один из создателей Сибирского филиала Государственного центра современного искусства (Томск).
В настоящее время – профессор Томского государственного университета (Институт искусств и культуры), руководитель магистерской программы «Art&Science: Искусство. Дизайн. Технологии».

1. Virilio P. Speed and Politics: An Essay on Dromology. – New York: Semiotext(e), 1986.

2. Virilio P. Open Sky. – Lindon-New York: Verso, 1999.

3. McLuhan M. Understanding Media. The Extensions of man. – London-New York, 2001.

4. McLuhan M. War and Peace in the Global Village. – Bantam, NY: Gingko Press, 2001.

5. Williams R. Television: Technology and Cultural Form. – New York: Schocken Books, 1975.

6. Williams R. Keywords: Vocabulary of Culture and Society. Revised edition. – New York: Oxford University Press, 1983.

7. Media Archeology: Approaches, Applications and Implications. Eds. E. Huhtamo,
J. Parikka. – Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2011.

8. Negroponte N. Being Digital. – N.Y.: Alfred A. Knopf, Inc., 1995. – 243 p.

9. Virilio P. Strategy of Deception. – London: Verso, 2000.

10. Virilio P. Speed and Information: Cyberspace Alarm! // Reading Digital Culture. Ed. D. Trend. – London: Blackwell, 2001. – P. 23–28.

11. Varela F., Maturana H., Uribe R. Autopoesis: the Organization of Living Systems, its Characterization and a Model // Biosystems. – 1974. – Vol. 5. – P. 187–196.

12. Pask P. A Comment, a Case History and a Plan // Cybernetics. Art and Ideas. Ed. Jasia Riechard. – London: Studio Vista, 1971. – P. 76–110.

13. Pask G. Organizational Closure of Potentially Conscious Systems // Autopoiesis: A Theory of Living Organization. Ed. M. Zeleny. – New York: North Holland, 1981.

14. Pickering A. The Mangle of Practice: Time, Agency and Science. – Chicago: University of Chicago Press, 1995.

15. Pickering A. The Cybernetic Brain: Sketches of Another Future. – Chicago: University
of Chicago Press, 2010.

Предлагаемая статья затрагивает актуальную проблематику условий формирования опыта в цифровой реальности, когда эстетическое, аффективное, имагинативное становится более значимым, чем понятийное, а художественные стратегии более значимы в формировании повседневности, чем политические, этические и социальные установки, то есть последние оказываются немыслимы без первых как медиума. Поскольку статья ставит целью исследовать трансформацию границ между виртуальным и актуальным, фиктивным и фактическим, документальным и фантазийным, в ней анализируется непосредственное изменение в поле эстетического опыта, когда революция в сознании – лишь отражение революции в чувствах. В связи с этим выдвигается понятие «фейкт», выражающее неразличимость факта и фейка в опыте цифрового взаимодействия. Как сбой в речи – оговорка, сбой в письме – опечатка, так и сбой в работе сознания – измененные состояния могут сказать больше о субъекте, чем его самосознающее «Я». Точно так же и фейк в цифровом опыте способен сказать больше о социальном воображении, о коллективных надеждах и страхах, об аффектах, чем факты, которые говорят только о самих себе. Отсюда новизна исследования. Фейк необходимо рассматривать не как исключительный продукт злой воли, но как зеркало общественных настроений, как ключевое противоречие, которым держится целое, поскольку сила коммуникативного сознания определяется тем количеством противоречий, которое оно способно удержать. В цифровом опыте – как в современном Gesamtkunstwerk (коллективном и комплексном произведении искусства, чья цель взаимодействие на основе экзистенциального аффекта, а не рационального понятия) – верят не в истинное, а в наиболее привлекательное, в то, что отвечает ожиданиям человека, переутомленного информационным изобилием: в радикально новое, в скандальное, в шоковое, в то, что способно задеть, а задев, длительное время остаться в качестве переживания. Поэтому факты, для того чтобы оставаться в зоне внимания, переходят в формат фейка. При смене масштаба меняется и роль художественного произведения, и значение художественной практики. Искусство становится повинностью в формате перманентной самодокументации и саморепрезентации, а истина светит отраженным светом – художественной правдой: уже не подделка подражает подлинику, но подлинник – подделке. Фейкт – из побочного гибрида обратного воздействия лжи на истину – становится эпифеноменом цифровой реальности. В данной статье показано, как методами медиафилософии можно не только эпистемологически и эстетически интерпретировать фейкт, но и использовать его практически в целях формирования доверия и новой искренности, где воля к эстетической репрезентации себя на фоне общих проблем преодолевается памятью о равнораспределенных рисках.

Ключевые слова:

факт, фейк, фейкт, цифровая реальность, медиафилософия, медиареальность, эстетика, опыт.

Константин Очеретяный (р.1988, Ленинград) – медиафилософ, теоретик компьютерных игр. Окончил аспирантуру философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета (СПбГУ). Кандидат философских наук (СПбГУ, 2015). Работает на кафедре философии науки и техники Санкт-Петербургского государственного университета. Публиковался в изданиях: «Вопросы философии», «ХЖ», «Философия науки и техники», «Философские науки». Автор и соавтор книг: «Хаофония. Аналитика медиатела» (2013), «Компьютерные игры: стратегии исследования» (2014), «Петр Рейхет – актуальный художник» (2016), «Визуальная экология: формирование дисциплины» (2016). Награжден почетной грамотой Санкт-Петербургского философского общества по результатам конкурса «Вторая навигация – 2015»  за подготовку и публикацию первой в России коллективной монографии, открывшей философский подход к исследованию феномена компьютерных игр. Является членом всемирной ассоциации Game Philosophy Network – наиболее авторитетного сообщества исследователей концептуальных возможностей компьютерных игр. Член международной редколлегии журнала «Галактика медиа: журнал медиаисследований».

1.    Лейбниц Г.В. О способе отличения явлений реальных от воображаемых // Сочинения в четырех томах. – Т. 3. – М.: Мысль, 1984. – С. 110–114.

2.    Франкфорт Г., Уилсон Дж., Якобсон Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека – М.: Наука, 1984. – 236 c.

3.     Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. – М.: Прогресс, 1987 – 380 с.

4.    Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М.: Искусство, 1972. – 320 с.

5.    Холл М. Б. Наука Ренессанса. Триумфальные открытия и достижения естествознания времен Парацельса и Галилея. 1450-1630. – М.: Центрполиграф, 2014. – 351 с.

6.     Ауэрбах Э. Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской литературе. – М.: Прогресс, 1976. – 576 с.

7.     Фрейд З. Недовольство культурой // З. Фрейд. Психоанализ. Религия. Культура. – М.: Ренессанс, 1992. – С. 65–134.

8.     Поппер К. Эволюционная эпистемология // Эволюционная эпистемология. Антология / науч. ред., сост., Е.Н. Князева. – М.: Центр гуманитарных инициатив, 2012. – С. 110–133.

9.     Больц Н. Азбука Медиа. – М.: Европа, 2011. – С. 136.

10.    Krocker A., Krocker M. Theses on the Dissapiering Body in the Hypper-Modern Condition // Body Invaders: Panic Sex in America. Ed. A. Krocker A., M. Krocker. – Montreal: New World Perspectives, 1987. – P. 20–34.

11.    Шмитт К. Понятие политического // К. Шмитт. Понятие политического и другие работы. – СПб.: Наука, 2016. – С. 280–395.

12.     Вайбель П. К истории и эстетике дигитального искусства // П. Вайбель. 10++ программных текстов для возможных миров. – M.: Логос-Гнозис, 2011. – С. 29–65.

13.    Очеретяный К. А. Основания цифрового разума // The Digital Scholar: лаборатория философа. – 2019. – Т. 2, № 1. – С. 112–130.

14.    Беньямин В. К критике насилия // В. Беньямин. Учение о подобии. Медиаэстетические произведения: сб. ст. – M.: Изд-во Рос. гос. гум. ун-та, 2012. – С. 65–99.

15.     Margreiter R. Realitaet und Medialitaet. Zur Philosophie des Medial Turn – Medien Journal // Zeitschrift fuer Kommunikationskultur. – 1999. – Bd. 23. – Nr. 1. – S. 9–18.

Граница между влажным и сухим сегодня размыта; точно так же мы заново переопределяем наши ожидания в отношении «твердых» и «мягких» объектов и машин. Эти изменения происходят под воздействием множества различных факторов: от развития биотехнологии и естественных наук до новых инновационных материалов и их поведения, а также множества открытий в других областях. Кроме того, в последнее время в гуманитарных науках и искусстве возрос интерес к материальным воздействиям и процессам, связанным с неорганической материей или осуществляемым нечеловеческими организмами. Тема статьи – жидкости и текучесть. Похоже, что именно жидкая материя выступает связующим звеном между биологией и технологиями, то есть тем, что возникло как результат биологического роста и было создано искусственно. Этот факт становится еще более очевидным в ходе изучения методологии и практик, используемых в биологии, биотехнологии, а также биохимии, в частности технологических инструментов и методов изучения биологических организмов и проведения химических экспериментов, главным образом в жидких средах. Как в науке, так и в искусстве наблюдается в связи с этим очень много общего. А при создании произведений искусства, в которых задействованы жидкостные процессы, фокус смещается с объекта на поведение жидкостей, как и в ходе художественных экспериментов автора статьи с протоклетками. Интерес автора к этим вопросам также связан с осознанием того, сколько тайн хранят жидкости и какие перспективы они могут открыть в плане определения новых концепций и методов. Подобно «Наутилусу» в произведениях Ж. Верна, протоклетки находятся в динамических отношениях с окружающей средой. В отличие от иерархических подходов, принятых в технической сфере, протоклетки реализуют вариант развития от низших форм к высшим, а это значит, что в основе данного варианта – не появление новых организмов, а эволюция.

Автору ясно, что существует корреляция между нашей очевидной неспособностью разрешить сегодняшние проблемы общества, окружающей среды и изменения климата и работами современных художников, темой которых является жидкость. Эти эксперименты можно охарактеризовать как текучие, временные и непрерывно развивающиеся исследования, объединяющие области науки, техники, искусства и подвижной материи.

Ключевые слова:

современное искусство, art&science, “мягкие” объекты, машины, биотехнологии, науки о жизни, подвижная материя, изменение климата, новый материализм, постгуманизм, био-арт.

Лаура Белофф (р. 1964, Харьявалта) – художник, исследователь. С 1990-х годов активно работает в области современного искусства, выставляясь в музеях и галереях по всему миру. Обладатель различных наград и премий, в том числе трех- и пятилетних государственных грантов Финляндии. Область профессиональных интересов включает в себя исследования пограничных областей между искусством, наукой и новыми технологиями. В предыдущие годы являлась профессором медиа-арта в Академии искусств Осло и преподавала в качестве приглашенного профессора в Университете искусств Вены. В настоящее время – руководитель постдипломных программ в области искусства, робототехники и эволюции, профессор IT-Университета в Копенгагене (Дания).

1. 1.    What Drives 20th Century Polar Motion? / S. Adhikari, L. Caron, B. Steinberger, J.T. Reager, K.K. Kjeldsen, B. Marzeion, E. Larour, E.R. Ivins // Earth and Planetary Science Letters. – 2018. – No. 502. – P. 126–132, https://doi.org/10.1016/j.epsl.2018.08.059
2. Mass Balance of the Antarctic Ice Sheet from 1992 to 2017 / A. Shepherd, E. Ivins, E. Rignot, B. Smith, M. van den Broeke, I. Velicogna, P. Whitehouse [et al.] // Nature. – 2018. – No. 558 (7709). – P. 219–222, https://doi.org/10.1038/s41586-018-0179-y
3. Ascott R. Planetary Technoethics: Art, Technology and Consciousness // Leonardo. – 2004. – No. 37 (2). – P. 111–116.
4. Steinberg Ph. E. The Ocean and Transport // Tidalectics – Imagining an Oceanic Worldview through Art and Science. Ed. S. Hessler. – Cambridge, Massachusetts and London, England; MIT Press, 2018. – P. 219–224.
5. Verne J. Twenty Thousand Leagues under the Sea (Slightly Abridged). EBook #164. Project Gutenberg, 1994, http://www.gutenberg.org/ebooks/164 (accessed 30 January 2019).
6. Transport of Live Cells Under Sterile Conditions Using a Chemotactic Droplet / S. Holler, C.A. Porcelli, Io. Ieropoulos, M.M. Hanczyc // Nature Scientific Reports. – 2018. – No. 8 (1), https://doi.org/10.1038/s41598-018-26703-y
7. Hanczyc M.M. The Early History of Protocells: The Search for the Recipe of Life // Protocells: Bridging Nonliving and Living Matter. Eds. S. Rasmussen, M. Bedau, L. Chen [et al.]. – Cambridge, London: MIT Press, 2009. – P. 3–17.
8. Introduction / S. Rasmussen, M. Bedau, L. Chen, D. Deamer, D.C. Krakauer, N.H. Packard, P.F. Stadler // Protocells: Bridging Nonliving and Living Matter. Eds. S. Rasmussen, M. Bedau, L. Chen, D. Deamer, D.C. Krakauer, N.H. Packard, P.F. Stadler. – Cambridge, London: MIT Press, 2009. – 684 p.
9. Evolution of Oil Droplets in a Chemorobotic Platform / J.M. Gutierrez, T. Hinkley, J.W. Taylor, K. Yanev, L. Cronin // Nature Communications. – 2014. – No. 5 (5571), https://doi.org/10.1038/ncomms6571
10. The Past, Present, and Future of Artificial Life / W. Aguilar, G. Santamaría-Bonfil, T. Froese, C. Gershenson // Frontiers in Robotics and AI, 2014, https://www.frontiersin.org/ article/10.3389/frobt.2014.00008 (accessed 30 January 2019).
11. Langton Ch. G. Artificial Life. Vol. 6. – Redwood City, Addison-Wesley Publishing Company, 1989, https://doi.org/10.2307/1575317
12. Dalrymple Henderson L. Duchamp in Context; Science and Technology in the Large Glass and Related Works. – Princeton and Oxford: Princeton University Press, 1998.
13. Leduc S. The Mecahnism of Life. – London: William Heinemann, 1911.
14. Oparin A.I. The Origin of Life. – New York: The Macmillan Company, 1938.
15. Brown A.W. ReBioGeneSys – Origins of Life, http://adamwbrown.net/projects-2/rebio­genesys-origins-of-life/ (accessed 3 January 2019).
16. Leslie E. Liquid Crystals – The Science and Art of A Fluid Form. – London: Reaktion Books Ltd, 2016.
17. Burnham J. Systems Esthetics // Great Western Salt Works: Essays on the Meaning of Post-Formalist Art. – New York: George Braziller, Inc, 1974. – P. 15–25.
18. Glueck G. A Polemicist Who Aims At Political And Corporate Targets // The New York Times, January 25, 1987, Sec. 2, P. 27, https://www.nytimes.com/ 1987/01/25/arts/a-polemicist-who-aims-at-political-and-corporate-targets.html (accessed 28 November 2018).
19. Lippard L. Six Years: The Dematerialization of the Art Object 1966–1972. – London: Studio Vista, 1973.
20. Beesley Ph., Armstrong R. Soil and Protoplasm: The Hylozoic Ground Project // Architectural Design. – 2011. – No. 81 (2). – P. 78–89, https://doi.org/https://doi.org/10.1002/ad.1215

Люди по своей технической природе склонны посредством культуры гиперкомпенсировать то, что, по их мнению, они утратили. В нашей медиаархеологической дискуссии мы обсуждаем два случая. Первый связан с теми формами современного искусства, в которых биотехнологии используются как реальная практика. Как ни парадоксально, они подчеркивают, с одной стороны, свою «жизненность» и аутентичность, а с другой – свою явную технологичность и искусственность.

Цель данной работы – провести параллельный анализ тропов «живое» и «зеленое», имеющих положительные коннотации как в истории культуры, так и в искусстве. Считается, что эти термины могут быть противопоставлены технологическому, при этом предполагается их связь с понятием «природного». Анализ первого тропа может быть проведен на основе представления в произведениях искусства идеи «оживления», проходящей красной нитью через все историю искусств. С появлением в конце XX века программного обеспечения и компьютеров, новых профессий в сфере информационных технологий возникла необходимость провести границу между понятиями «жизнь» и «природа». Посредством использования в искусстве программного обеспечения и компьютеров происходит «оживление» технологических процессов, а затем специалисты осуществляют технологизацию того, чему уже был дал импульс «жизни». Это означает, что «живое» не может больше быть синонимом «природного».

Та же проблема возникает и в отношении столь популярного в нашей культуре определения «зелёный», то есть «экологичный»: «жизненность» и «экологичность» соединяются понятием «биофактичности», идеей создания биологических артефактов, которые одновременно способны развиваться и в то же время изначально сконструированы посредством технологий. Понятия «экологичности» и «природы» мы также обязаны разделить. «Экологичность», которую часто ассоциируют с «природностью» и «естественностью», будет представлена как предельно антропоцентрическое явление, краеугольный камень человеческого самосознания, как воспринимаемый образ, медиум, материальный биологический объект, семантический конструкт и идеология.

Ключевые слова:

art&science, археология новых медиа, новый материализм, постгуманизм, биотехнологии, био-арт, искусство влажных медиа, жизненность, исследования зеленых технологий, естественность.

Йенс Хаузер (р. 1969, Шверте) – куратор, теоретик медиа. В своей деятельности уделяет внимание взаимосвязям искусства и технологий, междисциплинарным исследованиям и гибридной эстетике. Занимается исследовательской работой на факультете искусствоведения в Университете Копенгагена и в Медицинском музее Medical Museion. Организатор проектов: «L’Art Biotech» (Нант, 2003), «Still, Living» (Перт, 2007), «sk-interfaces» (Ливерпуль, 2008/Люксембург, 2009), the Article Biennale (Ставангер, 2008), «Transbiotics» (Рига, 2010), «Fingerprints…» (Берлин, 2011 / Мюнхен, 2012), «Synth-ethic» (Вена, 2011), SO3 (Бельфор, 2015), WETWARE (Лос-Анджелес, 2016), Devenir Immobile (Нант, 2018), {un][split} (Мюнхен, 2018), and MATTER/S matter/s (Лансинг, 2018).

1.Lakoff G., Johnson M. Metaphors we live by. – Chicago: University of Chicago Press, 1980.

2.    Karafyllis N. C. Endogenous Design of Biofacts: Tissues and Networks in Bio Art and Life Science // sk-interfaces. Exploding borders – creating membranes in art, technology and society.
Ed. J. Hauser. – Liverpool: Liverpool University Press, 2008. – P. 42–57.

3.    Hauser J. Molekulartheater, Mikroperformativität und Plantamorphisierungen // Wahrnehmung, Erfahrung, Experiment, Wissen. Objektivität und Subjektivität in den Künsten und den Wissenschaftened. Ed. S. Stemmler. – Zürich: Diaphanes, 2014.

4.    Materialities of Communication. Eds. H.U. Gumbrecht, K.L. Pfeiffer. – Stanford, CA: Stanford University Press, 1994.

5.    Ascott R. Arts Education @ the Edge of the Net: The Future Will Be Moist! // Arts Education Policy Review. – 2001. – Vol. 102. – No. 3.

6.    Fehrenbach F. Quasi animata forma. “Living Art” in the Early Modern Period // BIOS – Concepts of Life in Contemporary Sculpture. Ed. M. Wellmann. – Berlin/Cologne: Wienand, 2012.

7.    Bredekamp H. Antikensehnsucht und Maschinenglauben. Die Geschichte der Kunstkammer und die Zukunft der Kunstgeschichte. – Berlin: Wagenbach, 1993/2007.

8.    Waetzoldt W. Das Kunstwerk als Organismus: Ein Aesthetisch-Biologischer Versuch. – Leipzig: Verlag der Dürr’schen Buchhandlung, 1905.

9.    Animationen/Transgressionen. Das Kunstwerk als Lebewesen // Hamburger Forschungen zur Kunstgeschichte. Studien, Theorien, Quellen. Eds. U. Pfisterer, A. Zimmermann. – Berlin: Akademieverlag, 2005. – Bd. 4.

10.    Fehrenbach F. Compositio corporum.Renaissance der Bio Art. // Vorträge aus dem Warburg-Haus. – Berlin: Akademieverlag, 2005. – Bd. 9.

Reichle I. Kunst aus dem Labor. Zum Verhältnis von Kunst und Wissenschaft im Zeitalter der Technoscience. – Wien: Springer, 2005.
Saupe A. Verlebendigung von Technik. Perspektiven im feministischen Technikdiskurs Bielefeld. – Kleine, 2002.

13.    Hauser J. Hard Scrap, Soft Politics, and Wet Machines: Toward an Unnecessary Human // Gilberto Esparza. Cultivos. Ed. G. Esparza. – Mexico DF: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 2015.

14.–

15.    Voigt A. Die Natur des Organischen – “Leben” als kulturelle Idee der Moderne // Spielarten des Organischen in Architektur, Design und Kunst. Eds. A. Geiger, S. Hennecke, Ch. Kempf. – Berlin: Reimer Verlag, 2005.

16.    Thacker Eu. After Life. – Chicago: University of Chicago Press, 2010.

17.    The Multispecies Salon. Ed. E. Kirksey. – Durham: Duke University Press Books, 2014.

18.    Hauser J. Rehabilitating Bacteria: An Epistemological Art/Science Interface // Shifting Interfaces: Presence and Relationality in New Media Arts of the Early 21st Century. Ed. H. Aldouby. – Leuven: Leuven University Press, 2019.

19.Deleuze G., Guattari F. A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia. – London/New York: Continuum, 1987.

20.    Bakke M. Zoe-philic Desires: Wet media art and beyond // Parallax. – 2008. – Vol. 14. – No. 3. – P. 21–34.

21.    Bakke M. Art for Plant’s Sake? Questioning Human Imperialism in the Age of Biotech // Parallax. – 2012. – Vol. 18. – No. 4. – P. 9–25.

22. – No. 2. – P. 237–252.

23.Holmes Rolston III Nature For Real: Is Nature a Social Construct? // The Philosophy of the Environment. Ed. T. D. J. Chappell. – Edinburgh: University of Edinburgh Press, 1997.

24.    Heller E. Wie Farben wirken. Farbpsychologie – Farbsymbolik – Kreative Farbgestaltung. – Hamburg: Rowohlt, 1989.

25.     Clark J. H. Introduction // Handbook of Green Chemistry and Technology. Eds. J. Clark, D. Macquarrie. – Oxford: Blackwell Science, 2002.

26.    Väliverronen E., Hellsten I. From ”Burning Library” to ”Green Medicine.” The Role of Metaphors in Communicating Biodiversity // Science Communication. – 2002. – No. 24 (2). –
P. 229–245.

27.    DeLong M., Goncu-Berk G. What Color is Sustainability? // Color and Design. Eds.
M. DeLong, B. Martinson. – London: Berg, 2012. – P. 89–100.

28.Greening of the Earth and its Drivers / Zaichun Zhu et al.// Nature Climate Change. – April 2016. – No. 6. – P. 791–795.

29.Green Growth: Ideology, Political Economy and the Alternatives. Ed. . – London: Zed, 2016.

30.Pollin R. Greening the Global Economy. – Cambridge: MIT Press, 2015.

31.    Fischer H. Le symbolism du vert // Uriburu 1968-1978. Ed. J. Damase. – Paris: Jacques Damase Éditeur, 1978.

32.Thomas H., Ougham H. The stay-green trait // Journal of Experimental Botany. – 2014. – No. 65 (14). – P. 3889–3900.

33.    Ackroyd H., Harvey D. Chlorophyll Apparitions. Signs of Life. Bio Art and Beyond. Ed. E. Kac. – Cambridge: MIT Press, 2007. – P. 199–210.

34.Man Made Clouds. Eds. H. Hansen, H. Evans/Hehe. – Orléans: Éditions HYX, 2016.

35.    Pastoureau M. Vert. Histoire d’unecouleur. – Paris: Seuil, 2013.

36.Kittler F.A. Aufschreibesysteme 1800/1900. – München: Fink, 1985.

Бурные отношения между искусством, наукой и техникой имеют долгую и плодотворную историю. Хотя разделение этих дисциплин в современную эпоху продолжает усиливаться, многочисленные попытки сблизить их вновь в последнее время достигают успеха. Цифровые технологии – от искусственного интеллекта до биоинформатики – глубоко укоренились в нашей жизни, и необходимы усилия для вовлечения более широкого сообщества в обсуждение их значения и последствий.

Капиталистические императивы преобладают в глобальном масштабе, позволяя ведущим компаниям, достигшим монополии на международные сервисы – Google, Facebook, Alibaba, Uber и др., получить огромные преимущества за счет автоматизации. Продукты этих компаний незаметно влияют на нашу жизнь, и мы выстроили симбиотические отношения с разработанными ими алгоритмами, меняя свое поведение и адаптируя свой образ жизни в соответствии с используемыми приложениями, в то время как они предоставляют большое количество персональных данных для обучения и совершенствования своих алгоритмов. Эта связь не является новшеством. Мы находимся под влиянием технологий, которые разрабатывались на протяжении веков – от примитивных сельскохозяйственных орудий труда до продукции промышленной революции, а после и цифровой. Хотя техника часто рассматривается как аналог природы, многие считают ее продолжением природы, это убеждение широко распространено среди прогрессивных мыслителей.

Ввиду все более широкого внедрения цифровых технологий в нашу повседневную жизнь становится необходимым творческое применение технологий и научных исследований. С одной стороны, это конструктивный шаг в деле распространения и понимания науки за пределами этой привилегированной области, что часто подчеркивается пропагандистами искусства и науки. С другой стороны, гипотеза, которую я выдвигаю, позволяет разработать альтернативные лекции о нарративах, которые предлагают нам научное сообщество и корпорации, производящие эти технологии и управляющие ими. В этой статье я прежде всего рассматриваю работы, связанные с последними разработками в области вычислительных и цифровых технологий и их применением в сфере развлечений, биотехнологии и экономики. Меня интересует позиция художников и их вклад в научно-технический дискурс, а не конкретная область художественного производства, связанная с конкретными медиа.

Ключевые слова:

технологическое искусство, art&science, глубокие медиа, пост-биология, постгуманизм, робототехническое искусство, искусственный интеллект, био-арт.

Борис Магрини (р. 1975, Беллинзона) – историк искусства, исследователь. Куратор Музея электронных искусств HeK (Базель). Организатор междисциплинарных мероприятий (выставок, мастер-классов, дискуссионных программ) в области искусства и науки. В 2016 году защитил докторскую диссертацию по истории искусства в Университете Цюриха, Швейцария. Автор ряда научных публикаций, включая монографию «Confronting the Machine: An Enquiry into the Subversive Drives of Computer-Generated Art» (Berlin/Boston: de Gruyter, 2017). Организатор проектов: «Future Love. Desire and Kinship in Hypernature» (HeK, Базель, 2018), «Hydra Project» (Цюрих / Лугано, 2015–2016), «Grounded Visions: Artistic Research into Environmental Issues» (Цюрих, 2015–2016) и др.

1.    Snow C.P. The Two Cultures. – New York: Cambridge University Press, 1998.

2.    Rushkoff D. Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace. – New York: HarperCollins, 1994.

3.    Barbrook R. Imaginary Futures. From Thinking Machines to the Global Village. – London: Pluto Press, 2007.

4.    Morozov E. The net Delusion: How not to Liberate the World. – London: Penguin, 2012.

5.    Bulatov D. Art and Science as the Conjectured Possible // Die and Become! Art and Science as the Conjectured Possible. Ed. D. Bulatov. – Gdańsk: LAZNIA Centre for Contemporary Art, 2016.

6.    Parikka J. The Anthrobscene. – Minneapolis: University of Minnesota Press, 2015.

7.    Bratton B. H. The stack: on Software and Sovereignty. – Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 2015.

8.    Crawford K., Joler V. Anatomy of an AI System: The Amazon Echo As An Anatomical Map of Human Labor, Data and Planetary Resources, 2018, September 7. – URL: https://anatomyof.ai (accessed 30 January 2019).

9.    Bridle J. New Dark Age: Technology, Knowledge and the End of the Future. – London: Verso, 2018. 157 p.

10.     Magrini B. Hackteria: An Example of Neomodern Activism // Leonardo Electronic Almanac (Red Art: New Utopias in Data Capitalism). – 2014. – Vol. 20. – No. 1, available at: https://ru.scribd.com/ document/237120312/Red-Art-New-Utopias-in-Data-Capitalism (accessed 30 January 2019).

11.    Dawkins R. The selfish gene. – Oxford: Oxford University Press, 2016 (first published 1976).

12.    Dennett D.C. From Bacteria to Bach and back: the Evolution of Minds. – New York: W W Norton & Company, 2017.

13.     Khan N.N. Towards a Poetics of Artificial Superintelligence // After Us. – 2015. – Iss. 1. – URL: https://medium.com/after-us/towards-a-poetics-of-artificial-superintelligence-ebff11d2d249 (aс­сessed 30 January 2019).

В статье предпринимается попытка философского описания сущности различных проявлений нечеловеческого. В качестве философской основы для такой работы выступает «критика чистого чувствования» А.Н. Уайтхеда, акторно-сетевая теория
Б. Латура, а также ряд современных онтологий, разработанных в рамках движения, условно называемого «спекулятивным реализмом». Концептуальной основой статьи является исследование нечеловеческого, предпринятое американским философом
Ю. Такером в третьем томе его работы «Ужас философии». Для закрепления жеста наделения предельных проявлений нечеловеческого особым онтологическим статусом вводится термин «радикально иное», который в определенных случаях может выступать как альтернативный по отношению к устоявшемуся термину «нечеловеческое». Необходимым теоретическим условием возможности осуществления этого жеста признается принятие так называемой «плоской онтологии» – такой, в которой актуальные сущности, обладающие различной природой (как люди, так и нечеловеческие сущие), рассматриваются как существующие на равных правах. В такой онтологии человеческое лишается своего привилегированного положения в бытии. Кроме того, в статье вводится оригинальная классификация проявлений нечеловеческого. Работа тематически связана с докладом, прочитанным автором в рамках лектория, приуроченного к выставке «Новое состояние живого», проходившей в Музее современного искусства PERMM в конце 2018 – начале 2019 года, в центре внимания которого было изменение сущности субъекта в современой эстетике. Работы художников, относящиеся к направлению art&science и экспонировавшиеся в ходе выставки, рассматриваются в качестве примеров взаимодействия человеческих и нечеловеческих акторов в актуальных эстетических практиках. Для исследования эстетического и гносеологического аспектов взаимодействия человеческих существ и не-людей применяется сравнение механизмов аффицирования человеческой чувственности, описанных в «Критике способности суждения» И. Канта и в работе Ю. Такера. В завершающей части статьи приводится критическая оценка концепции преодоления антрпопоцентризма, принятой организаторами выставки, и философии постгуманизма в целом.

Ключевые слова:

эстетика, человеческое/не-челове­ческое, Ю. Такер, плоская онтология, возвышенное, черное озарение, «Новое состояние живого», постгуманизм.

Олег Степанович Мышкин (р. 1990, п. Гайны, Пермский край) – философ, переводчик, независимый исследователь. Окончил философско-социологический факультет Пермского государственного национального исследовательского университета (2014), выпускник аспирантуры при кафедре философии и права гуманитарного факультета Пермского национального исследовательского политехнического университета (2018). С 2015 года сотрудничает с независимым издательством «Гиле Пресс», специализирующимся на переводе современной философской литературы. За это время принял участие в переводе и/или издании таких книг, как «Четвероякий объект» Г. Хармана, «Динамика слизи» Б. Вударда, «Демократия объектов» Л. Брайанта, «Вне критериев: Кант, Уайтхед, Делёз и эстетика» С. Шавиро и др.  Регулярно публикуется в пермских научных журналах. Тематика исследований – современные онтологии (Уайтхед, Латур, спекулятивный реализм), философия техники, современная эстетика.

1. Bogost I. Materialisms: The Stuff of Things is Many // I. Bogost Video Game Theory, Criticism, Design, 2010. February 21. – URL: http://www.bogost.com/ blog/materialisms.shtml (дата обращения: 25.01.2019).

2. Брайант Л.Р. Демократия объектов / пер. с англ. О.С. Мышкина. – Пермь: Гиле Пресс, 2019. – 320 с.

3. Такер Ю. Щупальца длиннее ночи // Ужас философии: в 3 т. / пер. с англ. А. Иванова. – Пермь: Гиле Пресс, 2019. – Т. 3. – 214 с.

4. Такер Ю. Черная матема [Электронный ресурс] / пер. с англ. А. Иванова. – URL: https://spectate.ru/eugene-thacker/ (дата обращения: 20.11.2019).

5. Мортон Т. Гиперобъекты: философия и экология после конца мира / пер. с англ.
В. Абраменко. – Пермь: Гиле Пресс, 2019.

6. Барад К. Агентный реализм. Как материально-дискурсивные практики обретают значимость // Опыты нечеловеческого гостеприимства: антология. – М.: V-A-C press, 2018. – 336 с.

7. Шавиро С. Вне критериев: Кант, Уайтхед, Делёз и эстетика / пер. с англ. О.С. Мыш­кина. – Пермь: Гиле Пресс, 2018. – 210 с.

8. Делёз Ж. Лекции о Лейбнице. 1980, 1986/87. – М.: Ад Маргинем Пресс, 2015. – 376 с.

9. Junji Ito. Uzumaki. Vol. 3. – San Francisco: Viz Media, 2008. – 639 p.

10. Вудард Б. Динамика слизи. Зарождение, мутация и ползучесть жизни / пер. с англ. Д. Хамис. – Пермь: Гиле Пресс, 2016. – 125 с.

11. Хакимов С. Дмитрий Булатов: «Эволюция не останавливается на человеке» (интервью с Д. Булатовым) [Электронный ресурс]. – URL: https://www.newsko.ru/articles/nk-5005805.html?fbclid=IwAR0l8l5i7r7MQRVQm1w_hIAf5hNh7V7zXCfQLwDJCEcW4m9G_yBxb2I5Pn4 (дата обращения: 25.01.2019).

12. Латур Б. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию / пер. с англ. И. Полонской; под ред. С. Гавриленко. – М.: Изд. дом Высш. шк. экономики, 2014. – 384 с.

13. Кант И. Критика способности суждения: пер. с нем. – М.: Искусство, 1994. – 367 c.

14. Бергсон А. Введение в метафизику. Смех. // Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память: пер. с фр. – Минск: Харвест, 1999. – 1408 с.

15. Тригг Д. Нечто: Феноменология ужаса / пер. с англ. Я. Цырлиной и Д. Чулакова. – Пермь: Гиле Пресс, 2017. – 174 с.

Режи Дебре называл науку о медиа «профанной христологией». Современное понятие медиума генетически связано с истолкованием роли Спасителя как медиума, «посредника между Богом и человеками». Но и само христианское учение широко обращается к различным медиа – материальным вещам, упоминаемым в евангельских притчах и используемым в обрядах. Назначение этих «медиа божьих» – опосредовать доступ к Царствию Небесному. Так, понятое «техническое» измерение христианства остаётся сегодня, по большому счету, неисследованным, что особенно удивительно в свете того факта, что Иисус, согласно преданию, имел «техническую» специальность (tekton). Развитие современного искусства находится на пересечении развития этих двух линий – технической (из техники современное искусство черпает свою материальность) и теологической (поскольку именно теология напрямую имеет дело с «ауратическим» измерением искусства). Если в судьбе современного искусства возможен какой-то поворот, то он, скорее всего, будет вызван «техническим поворотом» в теологии и/или «теологическим поворотом» в технике.

В таком мире после «конца современного искусства» Иисус стал бы, без сомнения, самым известным (медиа)художником. Во-первых, христианская религиозная институция располагает таким количеством потенциальных мест экспозиции для вещей, сделанных Христом (церкви, соборы, монастыри и пр.), каким не располагают и вряд ли когда-нибудь будут располагать все современные арт-институции вместе взятые. Во-вторых, исключительным было бы само содержание «Иисусова произведения»: главный жест Иисуса-художника – как он был бы истолкован смешанным художественно-религиозным сообществом кураторов и критиков – заключался бы в стирании им границ между техническим и религиозным, мирским и священным. Это был бы некий метажест, и в этом качестве он был бы оценен как неоценимый, бесценный, но и обесценивающий.

Ключевые слова:

современное искусство, теория медиа, технотеология, теологический поворот, глубокие медиа, медиа божьи, постгуманизм, неантропоцентризм, постбиология.

Михаил Куртов (р. 1983, Томск) – философ, теоретик медиа. Окончил факультет журналистики и аспирантуру философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета (СПбГУ). Кандидат философских наук (СПбГУ, 2011). Работал ответственным редактором в издательстве «Симпозиум» (2009–2010), ассистентом кафедры культурологии СПбГУ (2011–2013), доцентом кафедры гуманитарных наук СПбГУКиТ (2013–2015). Публиковался в изданиях «Новое литературное обозрение», «Логос», «ХЖ», «Сеанс», «Искусство кино», «Неприкосновенный запас» и др. Автор книг: «Между скукой и грезой. Аналитика киноопыта» (2012), «Генезис графического пользовательского интерфейса. К теологии кода» (2014). Лауреат Премии Андрея Белого (2016).

1.      Material Religion. Eds. Meyer B., Morgan D., Plate B., Paine C. – Berg Publishers, 2008.

2.      Materiality and the Study of Religion: The Stuff of the Sacred. Ed. Tim Hutchings. – Routledge, 2016.

3.      Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ: Paradox or Dialectic? Ed. C. Davis. – Cambridge/Mass.: MIT Press, 2009.

4.      McLuhan M. The Medium and the Light: Reflections on Religion. – Toronto: Stoddart Publishing, 2002.

5.      Kurtov M.A. «Whence the Means?» Ludwig Feuerbach and the Origin of Media Theory // Russian Studies in Philosophy. – 2019. – Vol. 57. – Iss. 2. – P. 128–154.

6.      Simondon G. Du Mode D'existence des Objets Techniques. – Paris: Aubier, 1958.

7.      Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий / Вебер М. Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994.

8.       Fleming J.W. The Jewish Background of Jesus. – LaGrange, GA: Biblical Resources, 2004.

9.       Case Sh. J. Jesus and Sepphoris // Journal of Biblical Literature. – 1926. – Vol. 45. – P. 14–22.

10.  Batey R. A. Is not this the Carpenter? // New Testament Studies. – 1984. – Vol. 30. – P. 249–258.

11.  Furfey P.H. Christ as «tekton» (1955) // The Catholic Biblical Quarterly. – 1955. – Vol. 17. – No. 2. – P. 204–215.

12.  Пастуро М. Черный. История цвета. – М.: Новое лит. обозрение, 2017.

13.  Куртов М. О техническом незнании // Новое лит. обозрение. – 2016. – № 2 (138).

14.  Нотович Н. Неизвестная жизнь Иисуса Христа. – М.: Directmedia, 2015. – 86 с.

15.  Smith M. Jesus the Magician: Charlatan or Son of God? – N.Y.: HarperCollins, 1978.

16.  Карташев А.В. Вселенские соборы / Фонд «Христианская жизнь». – Клин, 2002. – Гл. IV.

Цель статьи – анализ онтологического статуса и эстетического эффекта «странных» арт-объектов современного направления art&science. Актуальность такого исследования связана с тем, что эти произведения выступают как «странные» объекты.
Их «странность» заключается в том, что они, являясь синтезом технологий науки и культуры, не являются ни произведениями искусства в привычном смысле слова, ни продуктами научной работы. И связаны с существенной трансформацией эстетического опыта вообще. Анализ онтологического статуса таких арт-объектов предполагает задачи, во-первых, понимания их «гибридной» природы, во-вторых, определения их собственного существования, наконец, понимания их как своеобразных онтологических медиаторов. Вопрос о «гибридной» природе таких арт-объектов связан с новыми смыслами понятий «естественное» и «искусственное», когда в любой своей ипостаси такие объекты демонстрируют природу иного. Поэтому определение собственного существования таких арт-объектов связано с «выключением» их из всех эстетических и прагматических связей. На основе эстетики Ж. Симондона и его критики восходящих к Аристотелю представлений о «естественном» и «искусственном» удается открыть собственное существование таких арт-объектов. Они предстают как артефакты, обладающие собственной внутренней формой – текстурой. Текстура выступает как плоть самой вещи, связанная с изначальным динамизмом существования. Понимание этого изначального динамизма производства и функционирования арт-объекта ведет к пониманию их как онтологических медиаторов. Такие арт-объекты оказываются не объектами в привычном смысле слова, а машинами приведения к бытию. Текстура любого арт-объекта оказывается чистой медиальностью, показывающей присутствие как таковое. Эстетический опыт оказывается онтологическим опытом: восприятие произведений art&science связано с формированием постчеловеческой онтологии. Эстетический и медиальный эффект таких арт-объектов связан не только с выявлением вещей самих по себе – по ту сторону человеческого, но и обнаружением иного человеческого – не/человеческого или постчеловеческого.

Ключевые слова:

art&science, «странные» объекты, «гибриды», «естественное», «искусственное», вещь, форма, материя, текстура, медиация, существование, онтология, эстетический опыт, не/человеческое.

Комаров Сергей (р. 1964, Пермь) – философ. Окончил машиностроительный факультет и аспирантуру кафедры философии Пермского политехнического института. Доктор философских наук (УрГУ, 2007). Работал ассистентом, старшим преподавателем, доцентом и профессором кафедры философии Пермского государственного технического университета (1991–2019), доцентом и профессором кафедры истории философии Пермского классического университета (1999 – н/вр). Член редколлегии журналов «Вестник Пермского университета. Философия. Социология. Психология», «Технологос». Публиковался в изданиях «Человек», «Личность. Культура. Общество», «Социологические исследования», «Вестник Российской христианской гуманитарной академии», Evropský Filozofický a Historický Diskurz, «Вестник Челябинского государственного университета» и др. Автор книг: «Основы методологии: системодеятельностный подход. Категории» (2005), «Метафизика и феноменология субъективности» (2007), «Механизмы и формы самоорганизации и саморазвития» (2019).

1. Тригг Д. Нечто. Феноменология ужаса. – Пермь: Гиле Пресс, 2017. – 174 с.

2. Анри М. Неинтенциональная феноменология: задача философии будущего // (Пост) феноменология: новая феноменология во Франции и за ее пределами / сост. С.А. Шолохова, А.В. Ямпольская. – М.: Академический проект: Гаудеамус, 2014. – 288 с.

3. Аристотель. Метафизика // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1 / ред.
В.Ф. Асмус. – М.: Мысль, 1976. – 550 с.

4. Хайдеггер М. Бытие и время. – М, 1997. – 451 с.

5. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т.1 / пер. с нем. А.В. Михайлова; вступ. ст. В. Куренного. – М.: Дом интеллект. книги, 1999. – 336 с.

6. Ганжа А. Идея текстуры и актуальные проблемы онтической медиации // Онтология артефактов: взаимодействие «естественных» и «искусственных» компонентов жизненного мира / под ред. О.Е. Столяровой. – М.: Изд. дом «Дело» РАНХИГС, 2012. –456 c.

7. Скопин Д. Мембрана и жизнь в складках: Жильбер Симондон и Жиль Делез [Электронный ресурс] // Синий диван. № 16. – URL: http://morebo.ru/tema/kritika/item/ (дата обращения: 25.01.2019).

8. Куртов М. Введение в философию Жильбера Симондона: индивидуация в природе, психике и технике [Электронный ресурс]. – URL: https://www.youtube.com/watch?v= VMGcREb1f8A (дата обращения: 25.01.2019).

9. Симондон Ж. О способе существования технических объектов / пер. с фр. М.А. Куртова // Транслит. – 2011. – № 9 – С. 94–105.

10. Ingold T. Movement, Knewledge and Description // Holistic Antropology: Emergence and Convergence. Eds. D. Parkin, S. Ulijaszek. – Berghahn Books, 2007. – 348 p.

11. Кант И. Критика способности суждения. – СПб.: Наука, 1995. – 512 с.

12. Шавиро С. Вне критериев. Кант, Уайтхед, Делез и эстетика / пер. с англ. О.С. Мышкина. – Пермь: Гиле Пресс, 2018. – 210 с.

13. Meillassoux Q. After Finitude. An Essay on the Necessity of Contingency. – London, Continuum, 2008. – 148 p.

14. Харман Г. Четвероякий объект. Метафизика вещей после Хайдеггера / пер. с англ. А. Морозова и О. Мышкина. – Пермь: Гиле Пресс, 2015. – 152 с.

15. Брайянт Л. Демократия объектов / пер. с англ. О.С. Мышкина. – Пермь: Гиле Пресс, 2019. – 320 с.

16. Деланда М. Новая философия общества: Теория ассамбляжей и социальная сложность / пер. с англ. К.С. Майоровой. – Пермь: Гиле Пресс, 2018. – 170 с.

17. Brayant L.R. The Ontic Principle: Outline of an Object-Oriented Ontology // The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism. Eds. L. Braiant, N. Srnicek, G. Harman. – Melbourne: re.Press, 2011. – 430 p.

18. Bogost I. Alien Phenomenology, or What It's Like to be а Thing. – Minneapolis: University of Minnesota Press, 2012. – 166 p.

19. Мерло-Понти М. Видимое и невидимое / пер. с фр. О.Н. Шпарага. – Минск: Логвинов. – 400 с.

20. Левинас Э. От существования к существующему / пер. с фр. Н.Б. Маньковской // Э. Левинас Избранное: Тотальность и бесконечное. – М.; СПб.: Университетская книга, 2000. – 416 с.

21. Коциянчич Г. Лицо и тайна. Экзотерические записки / пер. со словен. П. Рака. – СПб.: Алетейя, 2015. – 208.

По мнению автора статьи, пересмотр идей и художественной практики Йозефа Бойса тесно связан с современными дискуссиями об окружающей среде, материи и экологии. Исследуя работы художника и влияние феноменологии и мифа на художественную практику, автор статьи актуализирует метод Бойса, характеризующийся набором методологий, где человеческие и нечеловеческие сущности и внешний мир, с которым они взаимодействуют, тесно связаны в физическом и витальном смыслах. Работы Бойса показывают возможность возникновения нового мифа о природе. Художник открывает нам мир материи, которая формирует и трансформирует человеческие сущности и сама трансформируется благодаря им.

Вместе с тем все еще малоизученным остается потенциал связей между человеческим сообществом и окружающей средой. Миф оживает в современных философских контекстах (например, в темной экологии Тимоти Мортона) и искусстве, чтобы способствовать существованию обоих. В статье исследуется структура художественной практики Йозефа Бойса, которая важна для понимания этих процессов.

Бойс – один из тех художников, которые пределяли свою работу в экологических терминах. В статье рассматриваются некоторые из основополагающих предпосылок экологической позиции художника и исследуются некоторые его художественные работы. Поразительный результат художника позволяет в настоящее время создать важный прецедент – пересмотр  связей между человеческим сообществом и его внешним. Не только потому, что философы все больше обращаются к искусству в поисках новых моделей понимания окружающего мира, но и потому, что искусство Бойса служит важным примером развития экологического мышления.

Ключевые слова:

экология, Тимоти Мортон, материальность, трансформация, современное искусство, миф, окружение, человеческое и нечеловеческое взаимодействие

Яна Цырлина – издатель современной философской литературы (издательство Hyle Press), философ, преподаватель Пермского государственного национального исследовательского университета, руководитель отдела по научным исследованиям Музея современного искусства PERMM. Автор ряда статей, посвященных техноэстетике, взаимовлиянию технологии и философии. Организатор Философских школ (2012–2015), участниками которых были значимые фигуры западной и российской философской мысли, представители объектно-ориентированной философии, «спекулятивного реализма» и пр.

1. Гринтен Й. Ван дер. Евразия. Мир полярных сил // Йозеф Бойс. Внутренняя Монголия / Государственный Русский музей. – СПб., 1992. – 96 с.

2. Morton T. Ecology Without Nature: Rethinking Environmental Aesthetics. – Cambridge, Massachusetts; London: Harvard University Press, 2007. – 262 p.

3. Беннет Д. Пульсирующая материя: Политическая экология вещей. – Пермь: Гиле Пресс, 2018. – 220 с.

4. Массуми Б. Чему животные учат нас в политике? – Пермь: Гиле Пресс, 2019. – 180 с.

5. Мортон Т. Стать экологичным. – М.: Ад Маргинем Пресс: Музей современного искусства «Гараж», 2019. – 240 с.

6. Beuys J. Appeal for an alternative. Ed. E. Blume / Московский музей современного искусства. – М., 2012. – 152 с.

7. Joseph Beuys: The Multiples. Munich. –  New York: Schellmann, 1997. – 544 p.

8. Шавиро С. Вне критериев. Кант, Уайтхед, Делёз и эстетика. – Пермь: Гиле Пресс, 2018. – 210 с.

9. Ваберер К. фон Любовь к кочевой жизни с самого начала сыграла свою роль. Интервью с Йозефом Бойсом // Йозеф Бойс. Внутренняя Монголия / Государственный Русский музей. – СПб, 1992. – 96 с.

10. Гёте И.В. Избранные сочинения по естествознанию. Классики науки. – Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1957. – 556 с.

11. Деланда М. Новая философия общества. Теория ассамбляжей и социальная сложность. – Пермь: Гиле Пресс, 2018. – 170 с.

12. Sacks S. Seeing the Phenomenon and Imaginal Thought. Trajectories for Transformation in The Work of Joseph Beuys and Rudolf Steiner // Joseph Beuys & Rudolf Steiner: Imagination, Inspiration, Intuition. – Melbourne: National Gallery of Victoria, 2007. – 110 p.

13. Gompertz W. My Life in Art: How Joseph Beuys Convinced me of the Power of Conceptual Art // The Guardian. – 2009. 5 March. – URL: https://www.theguardian.com/artanddesign/2009/ mar/05/joseph-beuys-homogeneous-infiltration (accessed 26 September 2019).

14. Брайант Л.Р. Демократия объектов. – Пермь: Гиле Пресс, 2019. – 320 с.

15. Богост И. Чужая феноменология, или Каково быть вещью. – Пермь: Гиле Пресс, 2019. – 200 с.